As palavras secretas do Mantra da Alegria -  "dalieh du dalieh dulieh souha" is the Green Tara mantra do Budismo Tibetano cantadas pelo artista chinês Su Ching-yen.

In Tibet "Om Tare Tuttare Ture Soha"
In Sanskrit "Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā"

A prática de Tara Verde ajuda a superar o medo e a ansiedade, mas os devotos acreditam também que pode conceder desejos, eliminar o sofrimento de todos os tipos e trazer felicidade.

Ao ser chamado, Ela instantaneamente nos salva de oito calamidades específicas. (Outra linhagem descreve 16.) O primeiro Dalai Lama lista os 8 e os interpreta como representantes de correspondentes defeitos, falhas ou obscuridades: 1) os leões e orgulho 2) elefantes selvagens e delírios 3) os incêndios florestais e ódio 4) cobras e inveja 5) ladrões e opiniões fanáticas 6) prisões e avareza 7) inundações e luxúria 8) demônios e dúvidas

CD Mantra of Joy - arquivo para descompactar

Om contém três sons: ah, oh e mm, e significa as imensuráveis qualidades dos corpos, da fala e das mentes dos seres iluminados.

Soha por si mesmo significa "Possam as bênçãos de Tara que estão contidas no mantra om tare tuttare ture se enraizarem nos nossos corações."

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Relativo à prática de Tara, ela é um ser iluminado no décimo segundo bhumi, ou fase de iluminação, capaz de cumprir todos os desejos dos seres.
Tara é a manifestação da compaixão de todos os Buddhas dos três tempos. Ela também é a deusa que leva a cabo e realiza as atividades iluminadas dos Buddhas.
Houve incontáveis Buddhas de outros aeons e eras.
No princípio de nosso aeon, havia um Buddha particular, o Buddha daquela era, conhecido como Mahavairochana.
No tempo daquele Buddha, havia um grande rei que teve uma filha pelo nome de Princesa Metok Zay, Princesa Bela Flor.
A Princesa Bela Flor era devota em oração, e levou a cabo atividades maravilhosas para beneficiar outros seres. Quanto ainda era menina, Princesa Bela Flor fez oferecimentos vastos e dedicações, executando atividades generosas, corajosas, pacientes e compassivas da maior virtude em nome dos seres sensíveis.
Quando o Buddha Mahavairochana perguntou para a Princesa o que era que ela desejava, qual era a intenção do seu coração dela, ela respondeu, "eu permanecerei neste mundo até que todo e último único ser seja liberado completamente ".
Esta era uma nova surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre aspiração, abnegada e corajosa. Com respeito aos sacrifícios pessoais dela, à virtude dela e suas aspirações, e inspirado pelos desejos dela em nome dos seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oração dos vinte e um elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de Tara.
Como resultado destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a Princesa Bela Flor era a emanação da deusa Tara, que tinha vindo originalmente das lágrimas do abrigo da compaixão, ou Chenrezig.

Avalokiteshvara Bodhisattva [Chenrezig] teve imensa compaixão pelos outros seres vivos.
Embora ele se esforçasse incessantemente para ajudar os outros seres, sentia grande tristeza que tantos seres continuavam caindo sem socorro nos mais baixos reinos de existência como os infernos. Ele viu que muito poucos seres estavam fazendo progresso no caminho para iluminação.
Em desespero absoluto, por compaixão insuportável, Avalokiteshvara chorou em angústia, enquanto rezava que seria melhor que o corpo dele fosse destroçado em pedaços, desde que ele não podia cumprir a sua tarefa dele de salvar os seres vivos de sofrer.

Das lágrimas de compaixão dele, surgiu a deusa.

Ao aparecer milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo: "Ó nobre, não abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensíveis. Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas ações desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que você sofreu. Mas talvez, se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma contraparte de você, então isso poderia ajudá-lo em seus mais merecedores empenhos.
Ouvindo esta aspiração por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de uma coragem renovada de continuar os seus esforços dele em nome de seres, e ele e Tara foram santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de bodhisattva neste momento.
Na ocasião, quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em mil pedaços. Amitabha Buddha então abençoou o corpo dele, de forma que Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabeças, e com mil braços, com um olho na palma de cada mão. E deste modo nós podemos ver a conexão íntima entre Avalokiteshvara e Tara.

É dito que desde aquele tempo, quem recitar este elogio às vinte e um Taras proferidos por Buddha Mahavairochana está seguro de receber benefícios incríveis.

Buddha Vairochana pôde cumprir tudo dos desejos dele. Até mesmo para os Buddhas, há tempos em que eles não podem satisfazer às necessidades de alguns seres sensíveis. Porém, dando origem a este elogio para as vinte e uma Taras, Buddha Vairochana buscou não só cumprir tudo dos próprios desejos dele, mas ele também pôde geralmente cumprir tudo dos desejos de todos que chegaram a ele.

Uma vez uma mulher velha veio ao Buddha Vairochana. Ela era bastante pobre, e teve uma filha que era extraordinariamente bonita. Esta filha tinha um admirador real que desejava a mão dela em matrimônio. Na Índia antiga, se uma menina camponesa fosse-se casar na realeza, era o costume que a família da menina deveria tentar prover pelo menos a jóia a ser usada pela noiva. A mulher velha empobrecida não tinha nenhum meios com que obter a jóia para a filha dela que se estava casando.
Esta mulher tinha ouvido que aquele Buddha Vairochana poderia conceder qualquer desejo, e assim ela se chegou a ele. Ela veio diante do Buddha e perguntou se ele puderia lhe dar alguma jóia, de forma que a filha dela pudesse-se casar com o rei, e cumprir os desejos de muitas pessoas. Naquele momento, o Buddha Vairochana estava no templo de Bodhi, em Bodhgaya.
No templo de Bodhi havia muitas imagens de Tara Verde. Como ele não tinha nenhuma jóia própria dele para dar, o Buddha pediu de uma das imagens especiais de Tara Verde no templo de Bodhi que ela desse a sua coroa dela a ele, de forma que ele pudesse agradar à mãe velha, e que a filha dela pudesse tornar-se uma rainha. Então a estátua de Tara removeu a própria coroa dela, e apresentou isto ao Buddha Vairochana, que pôde oferecê-la então à mulher para o matrimônio da filha dela.

Tara Verde diz que não só ela vai dar aos seres tudo o que eles podem precisar, mas também que ela pode acalmar cada um dos medos principais dos seres, como os oito ou dezesseis medos comuns dos seres que incluem: medo de ladrões, medo das águas, de cobras, de veneno, de prisão, e assim por diante, como também todos os medos internos. Qualquer temor que os seres sofrem, sempre que eles recitam os vinte e um elogios a Tara, ou somente recitando o mantra de dez sílabas dela, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, os seus medos deles/delas seriam pacificados, e as suas necessidades deles/delas seriam cumpridas.

O Buddha Mahavairochana apareceu em um tempo antigo, muito longe antes do tempo de Shakyamuni Buddha. Também é dito que depois, em nossa própria era, o próprio Buddha Shakyamuni falou a exata mesma oração, enquanto repetia as palavras do Buddha Vairochana. Isto é recontado na coleção de Kangyur das palavras do Buddha.
Assim, Tara também foi elogiada grandemente pelo próprio Buddha Shakyamuni.
Deste modo, a oração para as vinte e uma Taras traz imensa bênção e poder.
Incontáveis Budistas Mahayana cantam este elogio diariamente; sejam eles monges ordenados, sejam leigos praticantes, sejam jovens ou velhos, esta oração ressoa como um murmúrio constante nas bocas dos crentes, desde longo tempo antes do nosso presente aeon.
Em muitos tempos mais recentes, a deusa Tara aparece como deidade meditacional para muitos dos maiores mestres da história budista, para grandes filósofos budistas Mahayana da Índia, para Mahasiddhas, como em particular os estimados Nagarjuna e Aryadeva. O praticante e pandita Chandragomin teve visões de Tara e recebeu transmissão direta de Tara. Muitos desses mestres foram praticantes dedicados de Tara. O Mahasiddha indiano Virupa, fundador da linhagem Lam Dre do Buddha Hevajra, recebeu bênçãos de Tara.
Um dos maiores mestres indianos que tiveram papel muito importante, introduzindo a prática de Tara no Tibet, foi o praticante pandita bengali Atisha. Atisha tinha sido convidado muitas vezes a visitar o Tibet, mas ele sempre tinha recusado, depois de ter ouvido falar da altitude alta e do clima severo do Tibet, como também do caráter incontrolável e rude das pessoas Tibetanas. Ele duvidou que pudesse ir lá e realmente mudar as mentes delas no caminho do dharma.
O mestre indiano Atisha, sendo grande devoto de Tara Verde, antes de viajar ao Tibet, um dia recebeu uma profecia de Tara. A própria Tara contou para Atisha que ele deveria ir para a terra das neves, pois lá ele seria como o sol, iluminando os seres com os ensinamentos do Buddha, dispersando toda a escuridão.
Deste modo ele traria grande benefício aos seres sensíveis nos países do norte. Tara contou a Atisha que lá ele conheceria um grande discípulo seu, um que seria na realidade uma emanação do bodhisattva Avalokiteshvara. Ela profetizou que as atividades combinadas de Atisha e deste discípulo causariam que os ensinamentos floresceriam em todos os lugares por milhares de anos em expansão.
Só depois de ouvir essas palavras proféticas faladas por Tara foi que Atisha cedeu nos julgamentos dele relativo ao Tibet e aos Tibetanos, e resolveu ir para o Tibet. Embora Atisha enfrentasse algumas dificuldades iniciais no Tibet, como não achar os tradutores qualificados e se encontrar em condições severas, no entanto a tempo ele se reuniu com o discípulo profetizado dele, Dromtonpa. Dromtonpa foi-se tornar o fundador da escola Kadampa, que se tornou a fonte da qual as encarnações dos Dalai Lamas surgiram.
É da influência de Atisha que os ensinamentos de Tara Verde vieram a florescer no Tibet. Embora a tradição Nyingmapa mais cedo adorava a deusa em várias formas, isto não era tão amplamente difundido até que Atisha veio ao Tibet e propagou o elogio às vinte e uma Taras. Estes são algumas das bênçãos e presentes de Tara.
Chandragomin era outro dos grandes mestres indianos que tiveram um papel significante na propagação das tradições de Tara. Ele não era um monge, mas um upasaka, um praticante secular que mantém oito votos.
Devido a isto, o elogio para as vinte e uma Taras, o mantra dela, e rituais, se espalhou a todas as escolas de Budismo do Tibet todas as quais continuam confiando na prática de meditação em Tara. Há muitas histórias de grandes mestres espirituais no Tibet que confiaram em Tara como sua deidade de meditação.
No décimo sexto século no Tibet havia um muito grande mestre chamado Jonang Taranatha. "Tara" quer dizer "sábio", e "Natha" quer dizer "protetor" em Sanskrito. Era dito que ele estava em uma comunhão direta quase contínua com a própria Tara. Ele procurou tradições budistas indianas quando não havia quase nada do Buddhadharma na Índia, e era dito que tinha achado e recuperado muitas fontes de ensinamento de dharma.
Taranatha escreveu uma elaborada história de Tara e das práticas dela. Ele teve muito cuidado sobre datas e identificar os diferentes mestres indianos que eram associados com a prática de Tara. Os escritos de Taranatha sobre Tara sobrevivem nos trabalhos colecionados dele, e há traduções inglesas deste trabalho que incluem explicações dos vinte e um elogios a Tara.

Há mantras específicos para cada uma das vinte e uma formas de Tara. Podem ser invocadas formas específicas de Tara para obstáculos particulares ou medos, e a pessoa pode praticar deste modo uma vez que a pessoa recebeu autorização e transmissão dos vinte e um elogios a Tara.
Para fixar o benefício dessas bênçãos dos Buddhas, de Tara, e de todos estes mestres, dizem que depois de receber a transmissão dos vinte e um elogios a Tara, a pessoa pode escolher recitar este elogio, ou recitar o dharani longo do mantra de Tara, ou até mesmo só recitar o mantra de dez sílabas de Tara. A pessoa pode recitar qualquer um ou todos esses três, de manhã cedo, ou no meio do dia, ou pela noite, ou no meio da noite. É dito que é especialmente importante e útil recitar estes sempre que a mente da pessoa estiver preocupada e não pode ser pacificada através de outros meios.
Uma pessoa cuja mente está muito preocupada pode falar sobre os seus problemas com alguns amigos, mas eles só permanecerão transtornados. Os amigos podem apoiar nosso ponto de vista e podem entender nossos medos, contudo nossos desejos não são cumpridos. Até mesmo se eles são encorajadores e concordam conosco, nossos problemas ainda permanecem; só porque eles estão de acordo conosco não significa que eles podem nos ajudar verdadeiramente. Acontece até mesmo que pode ser pior que antes como resultado de tais consultas amigáveis!
Por outro lado, qualquer um devoto fiel recitando os vinte e um elogios a Tara, ou recitando o mantra de dharani longo ou até mesmo o mantra curto de dez sílabas, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, sempre que estiver em crise, quando estiver sendo negadas as necessidades deles/delas e seus desejos estão sendo frustrados e não podem ser cumprido, sentindo-se confusos, se neste tempo eles pedirem a ela, ela irá curar os medos deles/delas e suas tribulações.
Esta nos apresenta uma alternativa para nossa resposta ordinária para as dificuldades. Quando nós estivermos preocupados, normalmente nós procuraríamos um amigo ou conselheiro imediatamente para validar nossa miséria. Desejando achar conforto e pacificar nosso tumulto, nós podemos incitar coisas e ao invés do fato podemos os fazer pior. Outra aproximação de valor é que nós poderíamos recitar o elogio às vinte e uma Taras, ou recitar o mantra dela, e deste modo achar o conforto e solução para o que nós estamos buscando.
A prática de Tara também é muito benéfica e efetiva para centros de dharma. Esses centros que fazem pujas ou rituais de oração de Tara conseguem sucesso, como os desejos deles para que a expansão dos ensinamentos de Buddha seja cumprido! Profundo e sincero desejo que nós distribuímos para inspiração e devoção é cumprido muito mais facilmente, especialmente quando eles estão por causa dos outros!
Virtualmente todo monastério Tibetano executa oração de rituais de Tara Verde todas as manhãs, se eles têm cinco monges ou mil. O elogio para as vinte e uma Taras foi cantado continuamente por seres incontáveis que existiram muito tempo atrás, de todo o modo desde o Buddha Vairochana em uma idade muito antiga, longo tempo antes de nossa era presente. O fato de que esta oração é tão antiga e foi tão popular e amplamente praticada em muitas eras contribui para seu grande poder e efetividade.
Todas as bênçãos acumuladas disso surgem devido às orações dos praticantes ao longo das muitas eras acumuladas. Todas as bênçãos nos desce e são recebidas por nós quando nós rezarmos com fé e devoção a Tara. Por prática regular do elogio para as vinte e um Taras e o mantras de Tara, são cultivadas estas bênçãos e podem amadurecer em nossa corrente mental, em nossa experiência. É por isto que a adoração de Tara faz tal prática diária excelente.
Este elogio para as vinte e uma Taras também é muito importante nas tradições chinesas do Budismo Mahayana que tem conexões com o Budismo Vajrayana.

Oração a Tara de Lama Zopa

Oração a Tara

Lama Thubten Zopa Rinpoche


Por que algumas pessoas são bem-sucedidas em quase tudo que se propõem a fazer enquanto outras fracassam constantemente? Dizemos que aquelas que são bem-sucedidas "têm sorte", porém o Budismo explica que no passado elas criaram as causas para que tivessem sucesso - caso contrário, elas não o estariam experimentando agora.
Se desejamos passar por experiências afortunadas e satisfat6rias, devemos criar as causas necessárias para que isso ocorra. Isso é verdadeiro para toda atividade - negócios, esporte ou prática espiritual. Tendemos a achar que, quanto mais difícil a meta, maiores os obstáculos encontrados. Um método efetivo para superar esses problemas e obter êxito é fazer orações e pedidos a Tara, a Libertadora.

Tara é uma manifestação da sabedoria, da compaixão, do amor e, em particular, da atividade habilidosa de todos os seres iluminados. Cada detalhe da sua imagem representa um diferente aspecto do caminho: por exemplo, sua cor verde simboliza sua habilidade de ação. Sua mão direita está na posição de concessão de sublimes percepções e sua mão esquerda está na posição de refúgio. Sua forma feminina demonstra que a iluminação pode ser alcançada tanto por homens como por mulheres.

A prática aqui fornecida envolve a repetição de uma oração de cinco linhas, que é a essência da oração conhecida como Os Vinte e Um Versos em Louvor a Tara, e contém seu mantra, om tare tuttare ture soha (que se pronuncia om ta-re tu-ta-re tu-re so-ha).

Existe uma história sobre a origem dessa oração de cinco linhas.
No século X, o tradutor de Atisha, o grande mestre indiano que morava no Tibete, ficou doente. Dromtõnpa, discípulo de Atisha, profetizou que se o tradutor recitasse os Vinte e Um Versos em Louvor a Tara dez mil vezes, ele se restabeleceria da sua doença. O homem estava doente demais para poder recitar essa longa oração, de forma que Atisha, que se comunicava diretamente com Tara, pediu seu conselho.

Ela lhe deu a oração de cinco linhas, que recitada uma única vez equivale à recitação dos vinte e um versos.

O tradutor completou as dez mil repetições e logo depois recuperou a saúde.

Essa prática foi compilada pelo Lama Thubten Zopa Rinpoche como um modo de abrirmos nossos corações à energia inspiradora e incrivelmente suave de Tara.



Oração a Tara


A PRÁTICA


Visualize Tara no espaço à sua frente, de cor verde-esmeralda, sentada sobre um lótus e sobre uma lua.
Ela é uma manifestação da onisciência, do amor e da compaixão de todos os budas, e possui a natureza da luz, e não é sólida nem concreta.
Sua perna esquerda está levantada, o que significa seu completo controle sobre o desejo, e sua perna direita está estendida, o que indica que ela está pronta para se levantar em auxílio de todos os seres. Sua mão esquerda está sobre o seu coração no gesto de refúgio: a palma virada para fora, o polegar e o dedo anular unidos, e os outros três dedos levantados.
Sua mão direita está colocada sobre seu joelho direito no gesto de concessão de sublimes compreensões: a palma virada para fora, o polegar e o dedo indicador se tocando, e os outros três dedos apontando para baixo.
Em cada mão ela segura o caule de uma flor utpala azul, símbolo da desobstrução do canal central.
Ela está adornada de forma encantadora com roupas de seda e jóias, e sua face sorridente irradia amor e compaixão.
Todos os seres sencientes, na forma humana, circundam você: as pessoas próximas a você estão às suas costas, aquelas de quem você não gosta à sua frente, e todas as outras estão tanto do seu lado esquerdo como do direito. Você está completamente cercado por todos os seres sencientes, até o ponto de alcance da visão.
Todas as pessoas se unem a você para recitar as seguintes orações:


Refúgio e bodhicitta

Busco refúgio até que eu me ilumine
Nos budas, no dharma e no sangha.
Pelo mérito que crio na prática da doação e das outras perfeições
Que eu atinja o estado de buda para o bem de todos os seres sencientes.


Os quatro pensamentos imensuráveis


Que todos os seres sencientes possuam a felicidade e as causas da felicidade;
Que todos os seres sencientes se libertem do sofrimento e das causas do sofrimento;
Que todos os seres sencientes jamais se separem da felicidade que não conhece o
sofrimento;
Que todos os seres sencientes permaneçam na serenidade, livres do apego e da ira que mantêm alguns próximos e outros distantes.


Os sete membros


Prostro-me reverentemente com meu corpo, minha fala e minha mente
E apresento uma multiplicidade de todos os tipos de oferendas, verdadeira e mentalmente
transformadas.
Revelo todas as minhas atitudes negativas acumuladas desde o tempo sem início
E rejubilo-me no mérito de todos os seres santos e comuns.
Peço-vos que fiqueis até que samsara termine
E virai a roda do dharma para os seres sencientes.
Dedico os méritos criados por mim e pelos outros à grande iluminação.



Oferenda da Mandala

O solo fundamental é perfumado de incenso e coberto de flores,
Adornado com o Monte Mero, os quatro continentes, o Sol e a Lua.
É assim que imagino o campo-de-um-buda e o ofereço.
Que todos os seres viventes se deleitem nesse reino imaculado.


Oração a Tara


Lembre-se agora de algum pedido especial que você deseja fazer - sucesso nas suas atividades espirituais ou mundanas, saúde e vida longa para seus parentes, amigos ou você mesmo, ou qualquer outra coisa que você deseje. Com essas necessidades em mente, recite a oração curta a Tara tantas vezes quantas puder, sentado ou realizando prostrações.

Om, eu e todos nos prostramos diante da libertadora, da completamente realizada, sublime subjugadora.
Prostro-me diante da gloriosa mãe que liberta com tare;
Vós sois a mãe que elimina todos os medos com tuttare;
Vós sois a mãe que concede todo o sucesso com ture;
A soha e às outras sílabas oferecemos a mais eminente homenagem.

ORAÇÃO A TARA EM TIBETANO

Om chom.den.day.ma
pago ma drõl.ma la chag.tsel.lo
Chag.tsel drõlma tare pel.mo
Tuttara. yi jig.kün selma
Ture dõn.nam tam. chay ter.ma
Soha yi.ge che.la rab.tu

Enquanto você recitar a oração visualize raios de luz com néctar que escorrem deles (como pingos de chuva que escorrem de um fio) emanando do ponto onde o polegar e o dedo anular da mão esquerda se tocam.
Os raios e o néctar fluem continuamente, alcançando você e todos os seres que o circundam, purificando seus obstáculos à prática do dharma e os obscurecimentos à libertação e à iluminação.
Lembre-se dos problemas de todas as pessoas por quem você está rezando.
Pense também nos sofrimentos e problemas que estão sendo enfrentados pelos seres sencientes que o circundam: pessoas que participam de guerras, sentindo-se doentes ou solitárias; aquelas que estão cheias de raiva, orgulho e de ciúme.
À medida que os raios penetram nos seus corpos e mentes, seu sofrimento e as causas do seu sofrimento se extinguem por completo.
Todos os seres sencientes se libertam totalmente.
Acredite com profunda convicção que Tara aceitou seus pedidos e atendeu a suas orações.
Durante a primeira metade da sua recitação, você pode visualizar a purificação descrita acima, e, durante a segunda metade, você pode visualizar que você e todos os seres se tomaram um com Tara: a cada oração uma Tara idêntica emana da Tara visualizada na sua frente e se dissolve dentro de você e de todas as outras pessoas.

Todos vocês se tomam totalmente um com o corpo, a fala e a mente sagrados de Tara.




Consagração do merecimento

Através desses méritos
Possa eu rapidamente atingir o estado de Tara
E levar todos os seres viventes, sem exceção,
A esse estado iluminado.
Que a suprema jóia bodhicitta,
Que ainda não surgiu, se manifeste e cresça;
E que aquela que se manifestou não diminua
E, sim, aumente cada vez mais.


Explicação da oração

Om contém três sons: ah, oh e mm, e significa as imensuráveis qualidades dos corpos, da fala e das mentes dos seres iluminados.
De acordo com os ensinamentos tântricos de Buda, os caminhos incluídos no mantra om tare tuttare ture soha levam ao estado mental onisciente.

Ao efetivarmos esses caminhos na nossa mente, purificamos nosso corpo, nossa fala e nossa mente e os transformamos no corpo, na fala e na mente sagrados de Tara.
Aqui, om é a meta e tare tuttare ture é o caminho.
Tare: "Aquela que liberta."
Norma1mente, "Tara" significa libertação dos nascimentos infelizes, dos sofrimentos da existência cíclica, e da armadilha sutil do nirvana.

Embora uma pessoa possa se libertar da existência cíclica e atingir o nirvana, leva um longo tempo para que ela desperte desse estado de paz abençoada e comece a trabalhar para os seres sencientes.
Comparada com a motivação para atingir a iluminação a fim de trabalhar para os outros, a meta para alcançar o nirvana apenas para si é limitada.
Assim, Tara não apenas nos livra da existência cíclica mas também do estado de paz abençoada, levando-nos à iluminação.

Esse é o significado usual do primeiro tare no mantra.
Ele representa tudo de que deveríamos ser libertados, o caminho que liberta, e a meta para a qual a Tara nos leva: o estado onisciente da iluminação.

Aqui, contudo, o significado de tare é explicado como a libertação da existência cíclica, a primeira das quatro verdades - o sofrimento.

Tuttare: "Que elimina todos os medos." Tara é considerada como aquela que nos liberta dos oito "medos", ou dos sofrimentos dos oito tipos de ilusão, cada uma sendo comparada a uma causa externa de medo: o sofrimento do apego, que é como uma grande enchente; o sofrimento da ira, que é como o fogo; o sofrimento da ignorância, que é como um elefante; o sofrimento do ciúme, que é como uma serpente; o sofrimento do orgulho, que é como um leão; o sofrimento da avareza, que é como correntes que aprisionam; o sofrimento de visões equivocadas, que é como um ladrão; e o sofrimento da dúvida, que é como um fantasma.

Se nos refugiarmos em Tara, recitarmos seu mantra e praticarmos seu método, ela nos libertará não apenas dos sofrimentos interiores da ilusão como também dos perigos exteriores tais como enchentes, incêndios e ladrões.
Assim, com tuttare, Tara nos liberta das verdadeiras causas do sofrimento (a segunda das quatro nobres verdades) - do karma e das ilusões que dão origem ao karma.
Ao recitá-lo, nossos medos podem ser dissolvidos, o que indica que Tara nos leva ao verdadeiro caminho, o dharma absoluto - O verdadeiro remédio para as causas do sofrimento.
Ture: "Que concede todo o sucesso." Aqui, sucesso relaciona-se com as metas dos praticantes que possuem os três níveis de motivação; um nascimento afortunado, a meta do nível inicial de motivação; nirvana, a meta do nível intermediário de motivação; e a iluminação, a meta do nível mais elevado de motivação.
"Todo sucesso" também relaciona-se com o sucesso em todas as atividades da nossa vida - nos relacionamentos, nos negócios, na busca das condições perfeitas para a prática do nosso dharma e na consumação das nossas metas dhármicas.
Soha: Cada palavra do mantra - de om a soha - desempenha uma função específica, como é explicado acima; cada uma traz um grande benefício.
Assim "a soha e às outras sílabas prestamos a mais eminente homenagem".
Soha por si mesmo significa "Possam as bênçãos de Tara que estão contidas no mantra om tare tuttare ture se enraizarem nos nossos corações."
Se desejamos cultivar maçãs no nosso jardim, devemos plantar a raiz de uma macieira. De modo semelhante, se queremos atingir a iluminação, devemos plantar no nosso coração a raiz do caminho completo, que está contido no mantra om tare tuttare ture soha.

Ao orarmos a Tara e recitarmos seu mantra recebemos suas bênçãos; pela penetração das bênçãos de Tara no nosso coração somos capazes de gerar todo o caminho para a iluminação. Ao gerarmos o caminho - método e sabedoria - nas nossas mentes, o nosso corpo, nossa fala e nossa mente impuros purificam-se e se transformam no corpo, fala e mente sagrados de Tara.

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